Jesus Christus nachfolgen – Evangelische-Religion

JESUS CHRISTUS NACHFOLGEN

A) Überblick

Jesus Christus nachfolgen ist mehr als ihn als Vorbild anzuerkennen. Wenn Menschen Jesus begegneten, wurden sie verändert:

manche änderten ihr Leben im Sinne Jesu,
manche wandten sich gegen Jesus. Wie die Evangelien berichten, wandten sich im wesentlichen herrschende Gruppen gegen ihn.

Die Begegnung mit Jesus geht bis in die Gegenwart auf diese Weise weiter – in der Auseinandersetzung mit dem lebendigen Jesus Christus. Auch hier:

das Leben wird im Sinne Jesu verändert,
man wendet sich gegen Jesus Christus. Das hat nicht unbedingt etwas mit anderen Religionen zu tun, denn auch in diesen gibt es Bewunderer Jesu. Dort gilt er allerdings als Weisheitslehrer, als alte Seele usw. Das hat auch nichts mit der atheistischen Weltanschauung zu tun, denn auch hier gibt es Menschen, die Jesus als Handelnden bewundern. Sich gegen Jesus zu wenden ist eine persönliche Einstellung, die von Religion und Weltanschauung geprägt sein kann, aber nicht muss. Ablehnung rührt daher, dass er nicht nur gute Tipps gibt, sondern göttliche Vollmacht beansprucht.

So mancher Mensch folgt Jesus Christus nach. Jesus Christus nachfolgen bedeutet:

Auf die Liebe und Gnade Gottes zu antworten
Jesus Christus als Herrn anzuerkennen
an ihn zu glauben, ihm zu vertrauen
aus der Beziehung mit ihm leben
nach seinem Wort, das wir im Neuen Testament lesen, leben
aus seinem Geist heraus leben.
Nachfolge heißt: Sich das Gottes- und Menschenbild Jesu aneignen.

Aufgabe 1: Lies die Texte

Markus 8,27-38
Lukas 9,57-62
Matthäusevangelium 10
Johannesevangelium 15

Jesus hat in seinem Leben erfahren, dass es nicht ungefährlich ist, seinen Glauben zu leben.

Menschen wollen die Lehre von Gott als Vater, nicht immer gerne hören. Denn er fordert

ein verantwortliches Leben in Liebe und Vergebung,
ein Leben, das soziales Engagement in den Mittelpunkt stellt
ein Leben, das allein von den Vorgaben Gottes abhängig ist und sich nicht Menschen unterwirft.

Jesus selbst wurde verurteilt und nach Folterungen hingerichtet.

Seine Nachfolger lebten zunächst zurückgezogen in Angst. Nachdem sie Jesus Christus als Auferstandenen, als Lebenden erfahren haben, haben sie ihr Leben im Geist Jesu geführt:

Sie haben seine Botschaft nicht verstummen lassen – und wurden vielfach ebenfalls verfolgt, gefoltert und ermordet bzw. hingerichtet.

Christen machten die Erfahrungen, dass die Nachfolge Jesu Christi kein gemütlicher Spaziergang ist. Sie müssen, wenn sie im Geist Jesu Christi leben, harte Konsequenzen ertragen, wenn sie Gottes Willen, seine Liebe und Gerechtigkeit, in der Welt sichtbar machen und leben. Gottes Willen in der Welt durchsetzen heißt, die Welt besser, sozialer zu machen. Von daher haben diese Texte eine gewisse Strenge, Härte. Menschen wollen im Allgemeinen eher an ihrem Egoismus festhalten, ebenso an ihrer Dominanz über andere. Sie wollen ihrem Hedonismus folgen – und da stört die Stimme Jesu, die eine Verhaltensänderung fordert. Jesus will keine oberflächlichen Mitläufer, sondern Menschen, die wissen, worauf sie sich einlassen. („Wer mir nachfolgen will, nehme sein Kreuz auf sich“.)

Und so ist immer wieder zu erkennen, dass die Ablehnung von Christen von denen ausgeht, die um ihre Macht und Herrschaft fürchten. Es muss sich nicht nur um die großen Herrscher handeln, es können auch die kleinen des Alltags sein, die um ihre Macht fürchten. Es sind die Nutznießer von traditionellen schlechten Verhaltensweisen, die den christlichen Glauben bekämpfen.

Aufgaben 2:

Welche Aussagen bzw. Themen der Lehre Jesu siehst Du als wesentlich an? (Tipp: Gottes Reich, Bergpredigt, Gleichnisse)
Was siehst Du als herausragende Taten Jesu an?
Wie hängen die Taten mit der Lehre zusammen?
Was bedeutet es, in dem Geist Jesu Christi zu leben?
Privat – nicht für die Klasse bestimmt: Verändert mich die Begegnung mit Jesus Christus auch? (Bewusst? Vielleicht unbewusst? Durch übernommene Traditionen?)

B) Vertiefung

Jesus verlangte von denen, die ihm folgen, einen besonderen Lebensstil, einen Stil, der seinem eigenen Leben entsprach:

Gottvertrauen – damit hängt zusammen:
Kritik am Reichtum, denn der reiche Mensch vertraut dem Besitz, nicht Gott – und der Verarmte, der nach Besitz trachtet, sucht ebenfalls nicht Gott. Wobei es hier nicht darum geht, dass Arme nicht nach Besitz zum Überleben streben. Es geht darum, Besitz und Wohlstand auf Kosten anderer zu erstreben. Zum anderen geht er gegen das asoziale Verhalten der Reichen vor: der Reiche übersieht den Armen: Wenige haben alles, viele haben nichts und müssen hungern. Diejenigen, die ihm nachfolgen, können Gott vertrauen und können somit anspruchslos und besitzlos leben.
Jesus wendet sich gegen Gewalt – und fordert von den Seinen, dass sie bereit sind, im Einsatz für die Gottesherrschaft gewaltlos zu sterben. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht überhebt: Er streitet für Gott, nicht fanatisch für seine eigene Idee von Gott. Würde er für seine Gottesidee sterben, liegt gewalttätige Aktion nahe. Es geht also nicht darum, dass wie in Ideologien der Einzelne unwichtig ist und sich für die Gesamtheit opfern muss, sondern es geht darum, sich Gottes Willen zu unterwerfen, nicht Ideologien, auch nicht selbstgemachten Gottes- und Weltbildern.
Doppelgebot der Liebe ist einzuhalten: Liebe Gott und den Nächsten. Wobei „Liebe“ nicht im gegenwärtigen Sinn als liebevolles Gefühl verstanden werden darf, sondern als aktive Zuwendung zu dem anderen.
Leben in der Gemeinschaft der Kinder Gottes.

Nach Jesu Hinrichtung und Auferstehung lebten die frühen Christen überwiegend in diesem Geist, freilich gab es schon früh Auseinandersetzungen um den richtigen Weg. Soll die Gemeinde im jüdischen Gesetz bleiben oder soll sie sich den Heidenvölkern öffnen? Im Laufe der Kirchengeschichte wurden die Forderungen Jesu immer wieder vergessen, übersehen – aber auch immer wieder neu in den Mittelpunkt gerückt. Christliche Realpolitik lebt in dem Spannungsverhältnis: notwendige Gewalt – verbotene Gewalt; lebt in dem Spannungsverhältnis allen Besitz aufzugeben – mit dem Besitz Gutes zu tun. So ist zum Beispiel diakonischer Einsatz seit dem 1. Jahrhundert durch diejenigen möglich gewesen, die ihren Besitz zur Unterstützung Armer eingesetzt haben. Es gab in der christlichen Gemeinde Menschen, die alles aufgegeben haben und Menschen, die mit ihrem Besitz anderweitig verantwortlich umgegangen sind. Nachfolge bzw. Kirche gibt es nur in Auseinandersetzung mit der Botschaft und dem Leben Jesu. Und diese hat freilich auch zu Trennungen geführt (katholisch-orthodox-protestantisch > Ökumenischer Rat der Kirchen, Ökumene. Das führt immer wieder dazu, die zerrissenen Bänder wieder zusammenzuführen (1).

(1) Siehe: https://evangelische-religion.de/ReligionNeu/kirche/oekumene-modelle/ und: https://evangelische-religion.de/ReligionNeu/kirche/spiel-oekumene/ ).

C) Nachfolge an einem Beispiel von Ann Hasseltine Judson

Es gibt sehr viele Beispiele für Menschen, die Jesus Christus nachgefolgt sind. Ich möchte hier eine Frau anfügen, die nicht zu denen gehört, die bekannt sind und immer wieder erwähnt werden:

Ann Hasseltine Judson (1789-1826) war ein munteres Mädchen, das gerne tanzte, schick ausgegangen ist. Mit 16 Jahren wurde sie nach schweren inneren Krisen bewusste Christin. Denn sie wusste sich von Christus befreit. Sie wurde in den USA Lehrerin und heiratete 1812 den Missionar Adoniram Judson. Dieser hatte das Bestreben, in die Auslandmission zu gehen. Bevor sie heirateten, hat er der jungen Frau vor der Hochzeit die schwere Situation der Missionare beschrieben und auch, dass sie wohl nie wieder nach Hause kommen würden. Sie heiratete ihn dennoch.

Wenige Wochen später ging sie als Missionarin mit ihrem Mann und einem anderen Missionarspaar als die ersten amerikanischen Baptisten-Missionare nach Indien. Sie war 22 Jahre alt. Ein Jahr später reisten sie nach Burma. Warum sie Indien verlassen musste ist auch interessant, denn die Britische Ostindien Kompagnie mochte keine Missionare. Die Organisation wollte auch religiöse Konflikte vermeiden und wollte ihre Handels- und Herrschaftsinteressen nicht durch unabhängige Missionare gefährden lassen (1). Zudem hatten sich die Paare getrennt, weil sie eine unterschiedliche Sicht über die Taufe hatten. Sie wurde Mutter, war dreimal schwanger. Sie hatte eine Fehlgeburt, ihr erstes geborene Kind starb im Alter von acht Monaten, ihr drittes Kind starb kurz nach dem frühen Tod der Mutter.

In Burma lernten sie die Sprache und lebten unter und mit der Bevölkerung. 1822/1823 fuhr sie noch einmal zur Genesung in die USA. Dort schrieb sie eine ausführliche Darlegung über die Missionsarbeit in Burma, was sie 1823 öffentlich bekannt gemacht hat. So behandelt sie darin aber auch in Briefen die Situation der buddhistischen Gesellschaft und beschrieb Gründe dafür, warum die christliche Botschaft auf Widerstand stieß. Der Buddhismus hat, wie sie ihn im 19. Jahrhundert kennengelernt hat, keinen Gott, ist somit atheistisch, hat Nirwana, also die Selbstvernichtung als Ziel und bietet damit keinen Trost, keine Hoffnung, aber auch keine Grundlage für moralisches Handeln. Gleichzeitig aber waren Buddhismus und Gesellschaft durch religiöse Traditionen so sehr miteinander verflochten, dass es nicht einfach um einen Glaubenswechsel ging, wenn jemand Christ werden wollte. Die Folgen waren auch Isolation und Bedrohung der Glaubenden. Sie hatten Schwierigkeiten, die Menschen zu erreichen und kamen auf die Idee, eine „Zayat“, eine Hütte am Straßenrand zu errichten. Vorrübergehende konnten reinkommen, sich ausruhen, diskutieren usw. Der absolutistisch und grausam regierende König erlaubte nicht die Missionierung und staatliche Behörden verbreiteten Angst.

Während des Anglo-Birmanischen Krieges wurde ihr Mann wegen des Verdachts der Spionage etwa 17 Monate gefangen gehalten. Während ihr Mann im Gefängnis saß, lebte sie in der Nähe des Gefängnisses in einer Hütte, um den Mann und andere Insassen mit Lebensmitteln und Schlafmatten zu versorgen. Das konnte sie nur durch ihre Fähigkeit zu organisieren und mit den Behörden um bessere Bedingungen für Gefangene zu verhandeln. Und sie war selbst gesundheitlich geschwächt. In Burma hat sie auch eine Schule für Frauen gegründet, weil sie meinte, dass Frauen als Lehrerinnen wichtige Aufgaben haben. Unwissenheit der Frauen hat sie als großes Problem erkannt. Und so freute sie sich, dass auch in der buddhistischen Gesellschaft doch ein paar Frauen offene Ohren für die Botschaft hatten.

In dieser Zeit schrieb sie als Autorin Berichte über das leben in Burma. Sie schrieb über Kinderehen, Tötungen von weiblichen Kindern, dem Leiden der Frauen, die keinerlei Rechte besaßen, abhängig waren von ihren Ehemännern (2). In manchen Kulturen und an manchen Orten ist das fast 200 Jahre nach ihren Berichten noch immer so. Sie schilderte das schlimme Schicksal eines Sklavenmädchens, das heißt, Ausbeutung und Leid insgesamt nahm sie wahr. Hier wie an anderen asiatischen Orten: Frauen hatten Zugang zu Frauen, was Männer als Missionare weniger hatten. Darum ihre Konzentration auf Frauen.

Sie übersetzte die alttestamentlichen Bücher Daniel und Jona ins Birmanische und war mit ihrer Übersetzung des Matthäusevangeliums ins Thailändische die erste, die eine Schrift der Bibel ins Thailändische übersetzt hatte. Sie hatte in Indien einen – das ist nicht ganz klar, Quellen unterscheiden sich – Händler oder Gefangenen aus Thailand kennengelernt, der ihr die Sprache beigebracht hatte. Ebenso schrieb sie einen Katechismus in burmesischer Sprache. In den folgenden Jahrzehnten entstand unter den Karen eine besonders starke christliche Bewegung. Sie werden bis in die Gegenwart hinein massiv bekämpft.

Als ihr Mann freigelassen war, war sie gesundheitlich sehr geschwächt. Sie hatte, während ihr Mann gefangen war, ihre Tochter geboren, hat sie gestillt, sie reisten umher. 1826 starb sie mit 36 Jahren, nachdem sie Pocken bekommen hatte an diesen bzw. am Fieber oder aus Erschöpfung. Ihr Mann überlebte und übersetzte die gesamte Bibel, setzte die Mission fort.

Nach ihrem Tod wurden ihre Berichte als Andachten in den USA veröffentlicht, was sie und ihren Mann zur Berühmtheit machte. Viele Biografien erschienen über ihr Leben und waren zum Teil Bestseller. Ihr Leben trug dazu bei, dass auch Frauen als Missionarinnen anerkannt wurden – also auch ohne ihre Männer missionarisch aktiv werden können.

Heutzutage spielen diese großartigen Menschen kaum mehr eine Rolle in der westlichen Wahrnehmung. Sie haben Übermenschliches geleistet, waren mit Herzblut ganz bei der Sache, ließen sich von sämtlichen Widrigkeiten nicht unterkriegen, nahmen das Leiden der Menschen wahr und versuchten es im Rahmen ihrer geringen Möglichkeiten zu verbessern. Was heute populär wahrgenommen wird, wird Kritik an Mission. Zum Teil berechtigt, weil Mission zumindest heute als verlängerter Arm der kolonialisierenden Länder interpretiert wird. Dabei hatte die Mission das Bestreben, gute Werte zu vermitteln,

Heutige säkulare „Mission“ besteht darin, in die hintersten Ecken der Erde Konsum als Wert zu senden, damit man sich so was tolles leisten kann, wie die reichen Menschen. Kurz: Es geht um „Mission“ materialistischen Lebensstils. Und solche säkular-kapitalistische „Missionen“ haben massive Kriminalität und Entwurzelungen zur Folge. Wie sehr viele Frauen in ostasiatischen Ländern heute noch leiden, weil sie von den Familien verkauft werden, also Mädchenhandel und Zwangsprostitution, auch aus Armut, ist bekannt. Damals waren sie rechtlos und wurden getötet. Hat sich heute was in finsteren Bereichen der Gesellschaften etwas geändert?

Diese Missionare haben wirklich wichtige menschliche Werte unter großen Strapazen vermittelt (hier zum Beispiel: gegen Kindstötungen, gegen Ermordungen von Mädchen, für die Rechte und Würde der Frauen – was ihnen von vielen Einheimischen genauso übel genommen wurde, wie es heute von säkularen Ideologen übel genommen wird.

Ann wollte sicher nicht als Mensch zur Heldin erklärt werden, sondern sie sah den Geist Gottes in sich wirken, der ihr Kraft gab zu wirken. Sie sah sich als Werkzeug Gottes. Ihr Leiden gehörte zur Jesusnachfolge insofern, als es dazu führt, dass der Mensch sich immer stärker loslässt und mit Gottes Willen verbunden wird. Sie wollte nicht, so schreibt sie, nach dem „Warum“ all des Leidens, das sie am eigenen Leben erfuhr, fragen. Sie lernt durch das Leiden, dass ihr Herz Gott allein gehören solle. Sie lernt Gott zu vertrauen, auch wenn sie ihr Leiden nicht versteht. Interessant ist, dass die Bereitschaft, das Leiden anzunehmen, dazu führte, gegen das Leiden anderer vorzugehen. Sie war keine, die Leiden verdrängte. Das Leiden das Menschen anderen Menschen zufügten, sah sie als Folge der Sündhaftigkeit der Menschen an, wogegen sie vorgehen muss. Sie selbst hatte vor allem Angst vor den Schmerzen, nicht vor dem Tod. Aber auch darin galt es für sie: Gott zu vertrauen. Das Gebet war für ihren Glauben ganz zentral, also die die bewusste Aufrechterhaltung der Beziehung zu Gott.

Quellen: https://gfamissions.org/ann-hasseltine-judson/ und: https://de.wikipedia.org/wiki/Ann_Hasseltine_Judson und viele Zitate finden wir hier: https://equip.sbts.edu/publications/journals/journal-of-missions/sbjme-12-fall/the-life-and-significance-of-ann-hasseltine-judson-1789-1826/

(1) 1813 wurde im britischen Parlament darüber gestritten – und Mission zur moralischen Verbesserung erlaubt.

(2) Es ging um christliche Frauenrechte, sie war also zu Beginn des 19. Jahrhunderts keine Feministin im modernen Sinn. Es ging ihr um die Würde der Frau, Bildungsfähigkeit, Frauen als eigenständige moralische Instanzen, um das Bekämpfen von Misshandlungen

Aufgabe 3

1. Was Ann früher erlebte und in der Nachfolge Jesu bekämpfte, die Unterdrückung und Erniedrigung von Menschen, gibt es heute noch. Erkennst Du Bereiche, in denen Nachfolge Jesu Engagement erfordert?

2. Ann Judson wurde mit einer fremden Kultur und dem Widerstand der Behörden konfrontiert. Wie reagiert unsere heutige westliche Gesellschaft, wenn Christen und andere sich aus ihrem Glauben heraus gegen kulturell oder gesetzlich geduldete Ungerechtigkeiten (z.B. Menschenhandel, Ausbeutung) stellen? Wo stößt „Nächstenliebe der Tat“ heute auf denselben Widerstand wie Ann vor 200 Jahren?

3. Ann erlitt viel Leiden. Sie lehnte sich aber nicht verbittert gegen Gott auf, sondern suchte Kraft im Gebet. Was meinst Du: Warum trennen manche Menschen sich in Krisen von Gott, während Ann im Leiden tiefere Bindung an Gott suchte?

4. Der Text vergleicht die christliche Mission mit einer heutigen, säkular-kapitalistischen „Mission“, die den Konsum als Wert weltweit verbreitet. Diskutiert in der Gruppe: Worin unterscheiden sich die Ziele einer „Konsum-Mission“ von denen der christlichen Nachfolge? Welcher „Lebensstil“ dominiert euren Alltag stärker?

5. Eine Lebensaufgabe: Nachfolge bedeutet nicht, einfach das zu tun, was man möchte, sondern auf den Willen Gottes zu achten: „Was willst Du, Gott, das ich tun soll?“ Wenn ich meine, keine Reaktion von Seiten Gottes zu erfahren, dann einfach verantwortlich loslegen und tun, was ich denke, was richtig ist. Dann aber immer offen bleiben auf Gottes Anspruch.