TRINITÄT – DREIEINIGKEIT – DREIFALTIGKEIT

1. Jesus von Nazareth

Menschen lernten Jesus von Nazareth kennen. In seinen Worten hörten sie Gott sprechen, in seinen Taten sahen sie Gott wirken. Und Jesus sprach und handelte auch wie sie erkannten: mit Vollmacht. Er wusste wie Gott ist (Gleichnis vom Verlorenen Sohn – Lukas 15), er wusste, was Gott mit Worten des Alten Testaments sagen wollte (Antithesen: Es wurde gesagt – ich aber sage euch: Matthäus 5; die Propheten sagten: „So spricht der Herr!“, sprachen nicht von „Ich“), er wusste, dass Gott in den Menschen zu finden ist, die Not leiden (Mt 25,34ff.; Mk 9,33ff.). Er hat Sünden vergeben, was in der Tradition nur Gott im Tempel durch Opfer tat. Er hat sich nicht als „Gott“ bezeichnet, aber eine ungeheure Nähe zu Gott ausgestrahlt, auch durch seine Gottesanrede: Abba, Vater / Väterchen. Das wird „implizite Christologie“ genannt: Seine besondere Gottesnähe äußerte sich in seinen vollmächtigen Worten und Taten, aber eben nicht dadurch, dass er sich als Gott bezeichnet hat.

Nachdem er hingerichtet worden war, haben diejenigen, die ihm nachfolgten, ein paar Tage resigniert – doch dann hatten sie ein Erlebnis, das alle Welterfahrung auf den Kopf gestellt hat: Sie haben Jesus von Nazareth als den erfahren, der von den Toten auferstanden war. Da es unmöglich ist, dass ein Mensch von den Toten aufersteht, muss Gott hinter diesem Wunder stehen. Mit diesem Wunder, dass ein einzelner Mensch auferweckt und auf diese Weise erfahrbar wurde, erkannten sie: Gott bestätigt Worte und Taten dieses Jesus von Nazareth. Um das tiefer erfassen zu können, so bekennen sie, bekamen sie den Heiligen Geist. Doch warum?

2. Erfahrung der Auferstehung Jesu und Versuche, das Ereignis sprachlich zu verstehen

Sie versuchten dieses wundervolle Handeln Gottes an Jesus von Nazareth mit Hilfe von Hoheitstiteln zu vermitteln. Jesus musste Gott ganz nahe gestanden haben: Er war Gottes Sohn. Wie ein König Gottes Sohn genannt werden konnte – so war auch Jesus Gottes Sohn. Doch bisher hat man noch nicht gehört, dass Könige von den Toten auferstanden sind. Er muss also ein besonderer Sohn Gottes sein. Und es wird in neutestamentlichen Schriften deutlich, dass frühe Christen das auch unterschiedlich verstanden haben.

  1. Paulus spricht mit einem Traditionsstück davon, dass Jesus als Mensch Sohn Davids war und durch die Auferstehung zum Sohn Gottes eingesetzt wurde (Römer 1,4)
  2. Markus zeigt, dass Jesus bei seiner Taufe Gott gehört hat: Du bist mein lieber Sohn (Mk 1,11).
  3. Matthäus sieht den Adressatenkreis der Stimme erweitert: Dies ist mein lieber Sohn (Mt 3,17).
  4. Lukas sieht die Verheißung der Sohnschaft Jesu seit der Geburt gegeben. Der Engel spricht zu Maria: Dein Sohn „wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden; und Gott der Herr wird ihm den Thron seines Vaters David geben“ (Lk 1,32).
  5. Johannes bekennt: „Niemand hat Gott je gesehen; der Einziggeborene (Gott), der Gott ist und in des Vaters Schoß ist, der hat ihn uns verkündigt.“ (Joh 1,18).

Das bedeutet, dass die frühe Gemeinde kein einheitliches Bild liefert, dass sie versuchte zu verstehen, warum Jesus von den Toten auferstanden ist, und versuchte zu verstehen, was das alles eigentlich bedeutet. Es wird schon deutlich, dass Jesus weitere Hoheitstitel bekommen konnte: Wenn Jesus auferstanden ist, dann muss er ja eine Funktion haben – und sein Wirken wurde mit der Gabe des Heiligen Geistes täglich erfahren. Er hat Menschen Mut gegeben, er hat sie beauftragt, er hat sie durch alle möglichen Nöte hindurch geführt. Diese Erfahrung – verbunden mit der meines Erachtens tatsächlichen Nachkommenschaft Jesu von David – führte dazu, dass man verstand: Gott herrscht durch Jesus Christus, er sitzt als Sohn Davids auf dem Welten-Thron. Nicht nur das, sondern er ist nicht erst geworden – sondern er war schon Gottes vor seiner Geburt. Er war bei Gott („Am Anfang war das Wort und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort“ – Joh 1,1); er war vor aller Zeit, präexistent, er war Schöpfungsmittler (1. Kor 8,6; Kolosser 1,16; Joh 1). Weil Gott in Jesus seine Liebe gezeigt hat, kann auch die Schöpfung nicht nur Chaos sein, sondern ist aus der Liebe Gottes heraus entstanden. Und weil das Gesetz, die Sünde, der Tod herrschen, hat Gott in seiner Liebe Jesus Christus gesandt – bzw. ist Gott in Jesus Christus auf die Erde gekommen – um den Menschen seine Liebe zu zeigen (Philipperbrief 2). Er wird wiederkommen – das heißt, Gott wird in Jesus Christus sein Reich, seine gute Herrschaft errichten. Jesus nannte sich Menschensohn – meinte er damit, er sei Mensch? Spielte er damit auf den im Buch des Propheten Daniel von Gott gesandten Menschensohn, der Gottes Recht auf der Erde durchsetzen soll (Dan 7,13), an? Ist er der kommende Menschensohn? Wir wissen es nicht. Auf jeden Fall hat diese Aussage auch Auswirkungen auf das Jesus-Bild der Gemeinde: Er wird wiederkommen, um Gottes Herrschaft am Ende der Tage durchzusetzen (1Thess 4,16).

Wenn dem so ist, was bedeutet das dann für die Vorstellung der Menschen von Gott? Gott war nie ein in sich einsames Wesen, sondern in sich selbst schon Liebe und Gemeinschaft.

3. Trinitarische Ansätze im Neuen Testament

Die ersten Christen waren Juden – und von daher ist es erstaunlich, wie nahe sie Jesus Christus und Gott zueinander bringen konnten: Der Grund dafür liegt in der Auferstehungserfahrung in Verbindung mit dem Selbstbewusstsein Jesu. Anders ist das nicht zu denken. Doch sie haben nicht allgemein gesagt, dass Jesus Gott ist – auch wenn sie in Aussagen Gott – Jesus Christus – Heiliger Geist sehr dicht aneinander rücken konnten: so in 1Kor 8,6. Das jüdische Bekenntnis „Sch´ma Israel“ wird aufgegriffen: Ein Herr, ein Gott“. Paulus nimmt diese Schlüsselwörter und erweitert sie in einem Parallelismus membrorum:

Wir haben einen Gott, den Vater,
von dem alle Dinge sind,
und wir zu ihm,
und einen Herrn, Jesus Christus,
durch den alle Dinge sind
und wir durch ihn.

„Parallelismus“ bedeutet: Satz A wiederholt Satz B mit anderen Worten, gleichzeitig Sinn erweiternd. Erweiternd nicht nur, dass Gott-Vater und Herr Jesus Christus verbunden werden, sondern erst geht es um die Bedeutung für die Schöpfung: Von Gott sind alle Dinge – alle Dinge sind durch Christus; Erlösung / Heil: wir zu ihm – wir durch ihn. Es sei bedacht, dass der 1. Korintherbrief um das Jahr 55 n. Chr. geschrieben wurde, das heißt, das Bekenntnis wird schon ca. 20 Jahre nach Jesu Hinrichtung formuliert.

Bekannt ist vor allem der Taufbefehl im Matthäusevangelium: „Macht zu Jüngern alle Völker: Tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.“ (28,19) Es heißt also nicht: Tauft sie auf „die“ Namen – sondern auf „den“ Namen. Damit werden sie auf eine Ebene gerückt. Wir finden im Johannesevangelium den Ausruf des Thomas, als er den auferstandenen Jesus sieht: Mein Herr und mein Gott! (Joh 20,28) – Exegeten verstehen die Aussage noch nicht als Übertragung der Gottesbezeichnung auf Jesus, sondern als ein Bekenntnis, das gegen die römischen Caesaren gesprochen wurde: Nicht diese sind Gott, sondern der Auferstandene. Aber wie dem auch sei, es ist zumindest sehr, sehr doppeldeutig. Ebenso doppeldeutig spricht Paulus: Christus ist aus dem Volk Israel gekommen, der da Gott ist über alles, sei gelobt (Röm 9,5). Es kann also gelesen werden: „Christus, der da Gott ist über alles“ oder: „… Christus. Gott, der über allem ist, sei gelobt“. Es kommt auf das Satzzeichen an. Die Griechen kannten keine Satzzeichen. Die frühe Kirche hat das Verhältnis von Gott – Vater, Sohn, Geist nicht eindeutig logisch geklärt. Wichtig war ihr nicht das Sein Gottes (Ontologische Christologie), wichtig war das Handeln Gottes in Jesus Christus (Funktionale Christologie).

4. 2.-5. Jahrhundert: Versuche, einseitige Gottesvorstellungen zu vermeiden

Die nachkommenden Generationen hatten nun das Problem, diese Vorgaben aus ihrer griechischen Tradition heraus zu verstehen. Man wollte Eindeutigkeit erreichen.

  1. Und so gab es den Versuch, vom Markusevangelium ausgehend, Jesus als Menschen zu sehen, der von Gott adoptiert wurde (Adoptianismus).
  2. Es gab den Versuch, Jesus als reinen Gott zu sehen, der Mensch geworden ist (Doketismus – damit verbunden: Nach griechischer Vorstellung kann Gott nicht leiden – von daher musste entweder ein anderer am Kreuz gestorben sein oder aber das Göttliche verließ den Leib des Menschen Jesus vor dem Leiden – darum konnte Jesus auch sagen: mein Gott, warum hast du mich verlassen? Gott kann sich nicht verändern. Und Leiden bedeutet: Gott verändert sich. Ein solcher Gott ist nicht vollkommen).
  3. Der Modalismus (Sabellianismus) erklärte das so, dass es nur einen Gott gebe, der sich in drei unterschiedlichen Formen zeige (also Gott starb am Kreuz), der sich mit drei verschiedenen Masken zeigt. Also leidet Gott(-Vater) selbst am Kreuz.
  4. Der Arianismus sah, dass Gott dagewesen sei und erst ein wenig später der Sohn als Geschöpf hinzugekommen – also nicht mit Gott-Vater wesensgleich – sei. Mit Arius gesagt: Es gab eine Zeit, in der der Sohn nicht war.

Man merkte, dass diese extremen Formulierungen dem Geheimnis um Jesus Christus, das Mysterium, nicht gerecht werden und begann intensiver darüber nachzudenken, man versuchte, das Geheimnis in Worte zu fassen. Für die griechische Philosophie musste alles mit dem Verstand durchdrungen werden. Und da die Gottheit / Gott – so die Christen – alles vernünftig, der Ordnung gemäß, erschaffen hat, muss auch Gott selbst vernünftig erfasst werden können. Um etwas vernünftig erfassen zu können, ist gehobene, vernünftige Sprache notwendig. Von daher rang man dann um Worte, die das Sein und Handeln Gottes angemessen wiedergeben. Und die oben genannten Versuche empfand man als nicht angemessen, als unvernünftig.

Im vierten Jahrhundert haben große Denker Formulierungen entwickelt, die alles umfassen – und damit aber das Geheimnis, das Mysterium, festschreiben. Im Jahr 325 wurde das Wort „Wesensgleich“ (homo-ousius) entdeckt, und das prägte das weitere Denken.

Nicaeno-Constantinopolitanum (381): … Jesus Christus ist Licht aus Licht, wirklicher Gott aus wirklichem Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater…

Wenn Jesus nur Geschöpf gewesen wäre (Arianismus), kann er Menschen nicht erlösen. Wenn er reiner Gott ohne Menschsein wäre (Doketismus), kann er ebenfalls Menschen nicht erlösen. Es dreht sich also alles um die „Erlösung“ – um das einmalige, das staunenswerte Handeln Gottes für die Menschen.

Chalcedonense (gekürzt) (451): … Jesus Christus. Derselbe ist vollkommen in der Gottheit und derselbe vollkommen in der menschlichen Natur, derselbe wirklich Gott und wirklich Mensch mit einer vernünftigen Seele und Leib… zwei Naturen unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, ungesondert…Die Eigenart der Gottheit und die Eigenart der menschlichen Natur werden gewahrt in der einen Person (Hypostase), dem Herrn Jesus Christus.

Unvermischt bedeutet: Gott Vater und Gott Sohn werden nicht zu einem neuen vermischten Wesen, einer dritten Natur; unverändert bedeutet: Gott wird nicht zum Menschen verwandelt, er bleibt Gott und der Sohn bleibt Mensch, die Naturen werden nicht in ihrem Wesen verändert; ungetrennt: Beide Naturen gehören unlösbar zusammen; ungeteilt: sie lassen sich nicht in zwei Personen aufspalten auch Christus ist nicht zwei Personen.

Diese Formulierung wurde nicht allein für die Einordnung Jesu Christi wichtig. Sondern auch für die Einordnung des Menschen: Jesus ist Gott und Mensch – das bedeutet, dass die Würde Gottes mit dem Menschen verbunden wurde. „Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur“, sagt der Apostel Paulus. Der erneuerte Mensch wird immens aufgewertet. Nicht die Vernunft wertet also den Menschen auf und gibt ihm Würde. Die Menschwerdung Gottes begründet die Menschenwürde – nicht nur die Vernunft des Menschen begründet seine Würde, sondern auch der Mensch in seiner leiblichen Verletzlichkeit.

Anmerkung: Ein weiteres Diskussionsthema war die Frage nach dem Verhältnis des göttlichen und menschlichen Anteils in dem Menschen Jesus von Nazareth. Es gab verschiedene Lösungsversuche. Der Monophysitismus (Mono-Physis – eine Natur) sieht, dass Jesus nur eine ungeteilte, eine Art vermischte Natur habe (heute: koptische und armenische Kirche: Jesus ein menschlicher Honigtropfen in der Weite des göttlichen Meeres). Der Nestorianismus geht davon aus, dass Jesus zwei unvermischte Naturen in sich habe: Gott und Mensch. Der Dyophysitismus (Zwei-Naturenlehre) sieht in Jesus die göttliche und menschliche Natur: unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, unzerteilt zusammenkommen. Die Zweinaturenlehre ist Grundlage westlicher Lehre von Jesus Christus. Heute ist die Auseinandersetzung zwischen den unterschiedlichen „Jesus-Christus-Vorstellungen“ nicht mehr ganz so dominant, da deutlich wird, dass es sich auch um sprachliche Probleme handelt, nicht um Glaubensprobleme. Freilich variiert die Vorstellung von Jesus Christus – plakativ gesprochen: Ist er, als er auf der Erde war, eher purer Mensch oder eher Gott in Menschengestalt? Irgendwie beides zusammen? Das übersteigt eben wie die Trinitätslehre letztlich unser Denkvermögen.

5. Trinitarische Ansätze im Alten Testament und Zahlenmystik

Im Zuge des Nachdenkens über die Trinität fanden Christen auch im Alten Testament Hinweise auf die Trinität. Zunächst ist die auffällige Formulierung aus 1. Mose 1,26 zu nennen. Hier heißt es, dass Gott sagt: Lasst uns Menschen machen. Oder Psalm 149,2 fordert: Israel freue sich seiner Schöpfer. Das Glaubensbekenntnis Israels bekennt: Höre Israel, Jahwe ist unser Elohim (= unsere Götter) (5. Buch Mose 6,4). Im 1. Buch Mose 18,1-3 erscheint Gott dem Abraham als drei Männer und verehrte sie als einen. In Jesaja 48,12-16 spricht Jahwe von sich und dann: er hat mich gesandt und den Geist – das „mich“ interpretierte die Kirche als „Jesus“. In Jesaja 6 hört der Prophet vor Gottes Thron den Ruf: Heilig, heilig, heilig ist der Herr Zebaoth. Das wurde so interpretiert: 1. Heilig = Vater, 2. Heilig = Sohn, 3. Heilig = Geist.

Aber, die Zahlen, so Basilius der Große (330-379; „Über den heiligen Geist“ 18), sagen nicht 1+2+3 – sondern 1 = Gottes Einzigkeit / 2 = Gottes Einzigkeit in der Selbstentäußerung Jesu / 3 = Kommunikation Gottes im Heiligen Geist > Geist des Menschen und 3 = liebende Kommunikation in der 1 (Einzigkeit) mit 2. 1-3 gehören nicht zur normalen Welt, sondern weisen auf die Unteilbarkeit Gottes.

Wir befinden uns hier auf dem Gebiet der Bedeutung von Zahlen, der Zahlenmystik, die wir ansatzweise auch heute noch kennen: „7“ als Glückszahl, in vielen Völkern eine bevorzugte Zahl; christlich: 1 = Gottes Einzigkeit / 2 = Gottes Einzigkeit in der Selbstentäußerung Jesu / 3 = Kommunikation Gottes im Heiligen Geist > Geist des Menschen / 4 = Zahl des Körpers – das heißt: 7 = 3 (Geist) + 4 (Körper), bedeutet somit die Einheit des Menschen; die „6“ ist die Zahl der Vollkommenheit der Schöpfung (in sechs Tagen erschaffen); oder die „8“ bedeutet: Auferstehung, ewiges Leben, Neubeginn, Unendlichkeit. Die 10 = 1+2+3+4 – das heißt: In der 10 kommt alles zusammen: Gott als Schöpfer, der trinitarische Gott, die Schöpfung, die Vollendung der Schöpfung. Hier seien nur ein paar Beispiele aus der Fülle der möglichen Zahlen und Kombinationen genannt. Die Zahlensymbolik ist nicht einheitlich in Kulturen, Zeiten, Traditionen.

Grundsätzlich bedeutet das: Die Zahlen in der Trinität weisen über sich als Zahlen hinaus. Der eine Gott ist Beziehung in sich selbst – und diese geht über sich hinaus – sichtbar in der Schöpfung und somit im Menschen. Auch der jüdische und der islamische Monotheismus beinhalten, dass Gott / Allah sich dem Menschen zuwendet (Israel: Erwählung des Volkes, Bundesschluss; Islam: Mohammed und Koran). Sie klären aber nicht, wie das in der strengen Einzigkeit Gottes / Allahs überhaupt denkbar ist. Es handelt sich also, anders als im christlichen Trinitäts- Monotheismus um einen Solitär-Monotheismus. Wobei in jüdischer Strömung auch die Weisheit / Chochmah / Sophia eine Mittlerrolle spielt (Sprüche 8,22; 8,30; Sir 24; Weisheit 7,25f.). Damit wird auch die Hereinnahme des Heiligen Geistes / Weisheit vorbereitet.

6. Der Heilige Geist

Der Glaube an den Dreieinigen Gott ist ja erst vollständig, wenn der Heilige Geist genannt wird.

Im Alten Testament wird der Geist Gottes mit der Bezeichnung Ruach wiedergegeben. Ruach ist feminin und bedeutet „Wind“, „Atem“, „Hauch“, er ist die Lebenskraft, die während der Schöpfung aktiv ist, die dem Menschen eingehaucht wird, damit aus dem Lehmgebilde, dem Erdling, ein Mensch werde. Und er ist immer wieder Thema mit Blick auf Gottes Wirken durch die Propheten, ebenso wird er Königen gegeben. Wie schon geschrieben, wurde der Geist Gottes auch mit der Weisheit Gottes verbunden.

Im Neuen Testament wird der Geist besonders erwähnt: Jesus wird bei seiner Taufe vom Geist Gottes erfüllt und beginnt zu wirken. Der Heilige Geist spielt auch im Zusammenhang der Empfängnis eine Rolle: Die Schöpferkraft Gottes, also der Geist, gestaltet sich in der Mutter Jesu, in Maria. So wird deutlich, dass das gesamte Leben, nicht erst durch die Taufe im Geist Gottes gelebt wurde. Jesus selbst sieht sein Wirken als eines an, das im Geist Gottes geschieht: Wenn er Menschen von bösen geistern befreit, dann aus der Kraft des Geistes. Und wenn seine Gegner nun behaupten, er kann nur Dämonen austreiben, weil er selbst der oberste böse Geist / Dämon ist, beleidigen sie den Heiligen Geist. Ihn als Menschen zu beleidigen ist vergebbar, aber unvergeben ist die Sünde, die den Geist Gottes beleidigt. Der Mensch verschließt sich der Rettung, bleibt in seinem vom bösen gefesselten Weltbild stecken.

Jesus verspricht vor seinem Sterben den Seinen seinen Geist, den Geist Gottes. Das wird vor allem im Johannesevangelium vertieft. Der Geist Gottes ist der Tröster, der Beistand, er lehrt, er erinnert, er leitet in der Wahrheit. Hier wird der Geist Gottes als eine „Persönlichkeit“ verkündet. In der Apostelgeschichte wird mit dem Geist Gottes eine feurige, eine stürmische Kraft verbunden, die die trauernden und fragenden Jünger hinaustreibt in die Öffentlichkeit. Und vorher ist der Apostel Paulus der große Verkünder des Geistes: Wo der Geist des Herrn herrscht, da ist Freiheit, oder das, was Glaubende an Gutem tun, sind Früchte des Geistes Gottes. Dieser wirkt in den Glaubenden. Er wirkt nicht nur gute Taten, sondern hilft auch, dass Glaubende Gott als „Vater“ anreden können.

Im Zuge der Auseinandersetzungen um die Gottheit Jesu kam es auch zu Auseinandersetzungen darüber, wer der Heilige Geist ist. Da gab es die Pneumatomachen, sie kämpften dagegen, den Heiligen Geist als Gott zu bezeichnen. Er sei Geschöpf, sowas wie die Engel. Der schon genannte Basilius der Große hat ein Buch über den Heiligen Geist geschrieben. In diesem schrieb er zum Beispiel, dass der Heilige Geist Gott sein muss, denn sonst könnte er uns Menschen nicht zu Gott bringen, könnte uns nicht wirklich erneuern und trösten.

In dem Konzil von Konstantinopel (381) wurde dann der Geist intensiver in das Bekenntnis hineingenommen: Er ist Herr, er macht lebendig, er geht aus dem Vater hervor, wird mit Vater und Sohn angebetet und verherrlicht.

Im 6. Jahrhundert gab es dann noch einmal eine Ergänzung, die die Westkirche von der Ostkirche trennte. Es gab den so genannten „Filioque-Streit“. Denn die Westkirche sagt, dass der Heilige Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht, also nicht nur vom Vater.

Das bedeutet: Gott ist nicht allein Schöpfer und Vater, er zeigt sich nicht allein in der Geschichte in Jesus Christus. Er ist Gott in seiner wirksamen Kraft im Menschen. Er ist die Dynamik, stiftet als Gott Gemeinschaft zwischen Gott und Menschen, ermöglicht als Gott Freiheit, tröstet als Gott.

7. Logisches Denken und das Weltbild von Dichtern

Manche Menschen versuchen, alles zu systematisieren. Auch Gott muss in unsere Schublädchen passen. Hier wird deutlich, dass Gott so groß ist, dass er vom logischen Denken nicht erfasst werden kann. Alle Einseitigkeiten werden Gott nicht gerecht. Als der Kirchenvater Augustinus am Meer entlang ging und über das große Problem der Trinität nachgedacht hat, soll ein Kind ihm gesagt haben: Du versuchst mit einer Muschel das Meer leer zu schöpfen? Das heißt, es gibt auch Menschen, die die Grenzen des logischen Denkens erkennen. Wie Augustinus sagte: „Wenn du es begreifst, dann ist es nicht Gott.“

Dichter suchen zum Beispiel die Welt ganz anders zu durchdringen als Wissenschaftler. Die asiatischen Religionen haben eher eine ganzheitliche Sicht von der Welt als die westlichen Denker, die eher dualistisch die Welt zu durchdringen versuchen. Wer sich mit der Trinität beschäftigt, beginnt auch darüber nachzudenken: Welches Weltbild haben wir? Wie gelangen wir zu dem Weltbild? Welches Weltbild haben andere – wie kommen sie dazu? Ist das logische Denken die einzige Möglichkeit, Welt zu durchdringen, zu interpretieren, zu verstehen, zu erfahren…? Es wird deutlich: Menschen durchdringen Welt, verorten sich jeweils unterschiedlich in der Welt. Aber Gott ist nicht Welt. Menschen können nur versuchen, Schöpfung zu erfassen. Gott ist jedoch als Schöpfer auf diese Weise nicht erfassbar – man kann nur seinen Spuren nachdenkend, fühlend folgen.

Und so wird dann die Aussage, dass Gott der dreieinige Gott ist, zu einem Hymnus, zu einem Gotteslob, das die Harmonie der Liebe in Gott besingt – in die wir Menschen in Jesus Christus mit hinein genommen werden. Es geht also um eine Theologie der Doxologie, eine Theologie der Gottesverwehrung.

8. Monotheismus – glauben Christen an einen Gott?

Glauben Christen nun an einen Gott oder an drei Götter? Sind Christen Monotheisten oder Polytheisten? Damit ist wieder das Schubladen-Denken im Blick.

Doch was ist Monotheismus? Das Wort „Monotheismus“ muss definiert werden.

  1. Für manche weist es streng genommen auf einen in sich ruhenden, starren Gott – wie der griechische Philosoph Aristoteles sagt: der unbewegte Beweger. Er ist der Gott der Philosophen, der Denker, der denkend bewegt.
  2. Für andere wendet sich der in sich gekehrte, herrschende Gott / Allah nach Außen, bleibt aber in sich solitär (Islam).
  3. Auch im Hinduismus gibt es den Ansatz, dass der/das Eine (Brahman) viele Namen annehmen kann (Krishna, Vishnu, Shiva), entsprechend in Masken auftritt, somit nie seine Einheit verliert. Der/das Eine kommt als Avatar immer wieder zu Menschen.
  4. Für Christen bedeutet Monotheismus ein in sich lebendiger, liebender, kommunizierender Gott. Gott offenbart sich dem Menschen als der kommunizierende, liebende, lebendige Gott: Vater, Sohn, Geist sind in sich lebendig, kommunizieren, lieben. Gott nimmt den Menschen in seine Liebe, seine Kommunikation, sein Leben hinein. Er hat den Menschen als sein Ebenbild geschaffen, das heißt in diesem Zusammenhang: Er darf auf die Anrede Gottes antworten. Gott sagt zu ihm: Du – der Mensch antwortet: „Du“ (vgl. Martin Buber), der Mensch wird durch die Anrede Gottes beziehungsfähig. Gott ist nah – aber er ist nicht ich, der Mensch. Gott ist fern, der andere – aber gleichzeitig durch seinen Geist vollkommen nah im Menschen. Gott kann man nicht erfassen – ist aber in Jesus Christus fassbar.

9. 20./ 21. Jahrhundert

a) Innere / immanente und äußere / ökonomische Trinität

An dieser Stelle sei auch darauf hingewiesen, dass einmal die innere / immanente Trinität angedacht wird und die äußere / ökonomische Trinität. Die äußere Trinität bezeichnet Gott als den, der den Menschen in Gott Vater, Gott Sohn, Gott Geist erkennbar wird. Die innere Trinität bezeichnet die liebende Einheit in Gott selbst, die Einheit von Gott Vater, Gott Sohn und Gott Geist. Das bedeutet zum Beispiel für die Frage nach der Kreuzigung Jesu: Gott Vater und Gott Geist wurden nicht gekreuzigt – aber Gott Sohn. Die Kreuzigung, den Schmerz, die Einsamkeit erleiden aber alle drei gleichermaßen – das heißt: Gott erleidet die Kreuzigung.

b) Nachtheistisches Denken

Gegenwärtig versucht man nicht so sehr das Wesen Gottes zu durchdringen wie in der Trinitätslehre, sondern man versucht, von Jesus Christus auszugehen. Wer Jesus Christus sieht, sieht Gott – und Gott in seiner Fülle in den Griff zu bekommen, ist verfehlt. Man gelangt dann nur zu einem philosophischen Gott, aber nicht zu Gott wie er sich in Jesus Christus und seinem Geist zu erkennen gibt.

Wie gibt Gott sich in Jesus Christus zu erkennen? Er geht auf Menschen in Liebe zu, er verändert die Welt, indem er liebt. Das Leiden, das Jesus Christus am Kreuz erlitten hat, verdeutlicht, dass Gott im Leiden des Menschen anwesend ist, im Leiden kann der Mensch Gott begegnen. Durch den Heiligen Geist vermittelt Gott, dass er derjenige ist, der Menschen nach ihrem Sterben empfangen will und gibt zu erkennen, dass er in der Gemeinschaft mit anderen Menschen erfahren werden will. Im Dasein für andere wird Gott erfahren. (Vgl. Mt 25,31ff.)

Freilich: Nachtheistisches Reden von Gott steht (vielfach) auf der Basis der Trinitätslehre, versucht nur nicht mehr vom Wesen Gottes her zu denken (von oben nach unten), sondern von Jesus her (von unten nach oben) – der von Gott geliebte und zur Liebe, Gemeinschaft befähigte Mensch ist stärker im Blick.

Ein weiterer Ansatz Nachtheistischen Denkens versucht Gott weniger von Jesus Christus aus zu denken, sondern als Urgrund allen Seins zu deuten. Als ein solcher scheint er stärker mit naturwissenschaftlichen Erkenntnissen kompatibel zu sein. Verknüpft mit Jesus Christus bedeutet das: Gott, der Urgrund allen Seins, konzentriert sich in Jesus Christus und zeigt in diesem, wie er sich sein „Geschöpf“, den Menschen, vorstellt: als ein Gemeinschaft suchendes Wesen; als liebender Urgrund der Welt lockt er den Menschen zur Liebe. Als kreativer Urgrund der Welt lockt er den Menschen zur freien und eigenständigen Kreativität. Das aber gilt nicht allein für den Menschen: die gesamte Schöpfung sehnt sich nach dieser Gemeinschaft, weil Gott eben Urgrund der Welt ist: Atome bilden eine Gemeinschaft, Moleküle bilden eine, dann die Zellen, die Zellenzusammenschlüsse zu größeren Einheiten, das gesamte System von Pflanzen und Tiere, die Galaxien sind miteinander verbunden und vernetzt. Das betrifft sowohl die kosmische Evolution als auch die Evolution der Lebewesen. Die gesamte Evolution ist ein solcher kreativer Prozess. Und alle Schöpfung strebt in Zukunft darauf zu, immer stärker Gemeinschaft zu bilden, Eins zu werden, was allerdings durch die Sünde / gefallene Welt auch immer wieder konterkariert wird. Die treibende Kraft hinter der kreativen Gemeinschaftsbildung ist Gott als „Urgrund des Seins“, der allerdings nicht selbst Teil der Schöpfung ist, sondern sich von der Schöpfung unterscheidet.

Das, was im letzten Abschnitt formuliert wurde, steht vor einem Problem: Gott wird wieder zu einem abstrakten Gott. Gott als Person, als ansprechbare Größe verschwindet. Im Grunde bedeutet das im Grunde wieder eine Philosophisierung Gottes. Das wurde als Problem erkannt, sodass Gott transpersonal gedacht wird: er ist Person, aber nicht eine Person unter anderen, sondern übersteigt die Personalität. Oder: Der Urgrund des Seins konkretisiert sich in Jesus Christus. Kurz: die Philosophisierung findet statt, aber wird durch Jesus Christus wieder begrenzt.

10. Gott ist nicht fassbar – in Jesus Christus lässt er sich finden

Als Moses Gott nach seinem Namen fragt, sagt Gott: Mein Name ist „Ich bin, der ich bin“  bzw. wie das Wort auch übersetzt werden kann „Ich werde sein, als der ich mich erweisen werde“ bzw. „ich werde dasein, als der ich dasein werde“. Damit eröffnet Gott Geschichte. Er ist der, der sich in der Geschichte offenbaren, zeigen wird, handeln wird. Für Christen ist er in dem Menschen Jesus Christus (in einer ganz bestimmten Zeit, an einem ganz bestimmten Ort – geschichtlich) ganz überraschend und neu sichtbar geworden, unerwartet für die Menschheit. Um noch einmal auf Jesus von Nazareth zurückzukommen: Ob er mit dem einverstanden gewesen wäre, was Christen im Laufe der Zeit als trinitarisches Bekenntnis aussprechen? Jesus von Nazareth lebte als Jude seiner Zeit in vollständig anderen Denkwelten als spätere Christen bzw. als wir heute. Er selbst hat durch die implizite Christologie schon die Grenzen seiner Zeit gesprengt, der Rahmen wurde durch die Auferweckung des schändlich Gekreuzigten durch Gott ebenfalls gesprengt. Von daher sagen Christen: Natürlich wäre er damit einverstanden, denn wir haben den Geist Gottes, der uns lehrt, von Gott angemessen zu reden. Es ist der Versuch, mit Hilfe des Geistes Gottes das Staunen über Gottes Handeln in Jesus Christus auszusprechen, zu formulieren. Den gewaltigen Impuls, der vom Handeln Gottes in Jesus Christus ausging, hat die Kirche aufgenommen, und sie hat versucht, auf das Handeln Gottes durch Auseinandersetzungen hindurch angemessen zu reagieren.

Dennoch: Auch Christen „haben“ nicht Gott, sondern finden in Jesus Christus ihren Ruhe- und Ausgangspunkt. Und der Geist Gottes weist immer in die Geschichte, in die Zukunft. Und: Auch wenn Christen Gottes Handeln (AT) in Jesus Christus (NT) und im Heiligen Geist (NT und Geschichte) in der Menschheitsgeschichte neu erfahren, so ist er doch immer derselbe Gott, der als Einheit handelnde Gott.