<\/p>\n\n\n\n
Harriet Tubman<\/strong><\/p>\n\n\n\n Geboren ca. 1820 als Sklavin \u2013 gestorben 1913 als Freie. Zwischen 1849-1865 hat sie viele Sklaven befreit. 1857 auch ihre Eltern. Ausgangspunkt ihres Wirkens: Philadelphia. Dort hatte sie nach der Befreiung Unterkunft gefunden. Im B\u00fcrgerkrieg 1861-1865 hat sie den Nordstaaten-Truppen geholfen. Nach 1865 ging es ihr schlecht: lebte in Armut, hatte verschiedene Jobs, wurde Opfer eines Betruges, hatte Schmerzen im Kopf. Immer wieder wurde sie auch durch die unterst\u00fctzt, die sich an sie erinnert haben. Sie selbst engagierte sich auch sehr sozial in unterschiedlichen Bereichen.<\/p>\n\n\n\n Film: Harriet. Der Weg in die Freiheit. November 2020 (2019); Regie: Kasi (Karen) Lemmons.<\/p>\n\n\n\n Kampf gegen Sklaverei in den USA<\/strong><\/p>\n\n\n\n (1501 begannen Spanier Sklaven aus Afrika nach S\u00fcdamerika zu bringen.)<\/p>\n\n\n\n 1619 (1526?) wurden die ersten Afrikaner nach Nordamerika gebracht. (Es muss beachtet werden, dass die USA kein einheitliches Gebilde war, von daher eigentlich jeder Staat einzeln ber\u00fccksichtigt werden m\u00fcsste. Darum auch die unterschiedlichen Jahresangaben. Zudem wird hier nicht die Sklaverei mit Blick auf amerikanische Ureinwohner dargelegt.)<\/p>\n\n\n\n 1625 durften in New York Sklaven zun\u00e4chst Mitglied in der reformierten Kirche sein, die Familien wurden nicht auseinandergerissen, sie konnten Dokumente unterschreiben und Klage erheben.<\/p>\n\n\n\n 1641 Body of Liberties in Neuengland: Kriegsgefangene und Verbrecher k\u00f6nnen versklavt werden und Menschen k\u00f6nnen sich selbst anderen als Sklaven unterordnen. (Damit wird das aufgegriffen, was in Europa von den Aufkl\u00e4rern gelehrt wurde.)<\/p>\n\n\n\n 1652 wurde Sklaverei in Rhode Island als \u201enicht rechtm\u00e4\u00dfig\u201c bezeichnet, aber erst 1784 verboten. Rhode Island wurde vom frommen Baptisten Roger Williams<\/strong> (1603-1683) gegr\u00fcndet. Er gilt auch als Vork\u00e4mpfer f\u00fcr Religions- und Gewissensfreiheit.<\/p>\n\n\n\n Mitte des 17. Jahrhunderts versch\u00e4rfte sich die Lage gegen die Sklaven massiv.<\/p>\n\n\n\n 1667 Christen durften keine Christen versklaven, darum wollten Sklavenhalter nicht, dass unter Sklaven missioniert wurde. Als dann in dem genannten Jahr das Gesetz verabschiedet wurde, dass Sklaven Sklaven bleiben, wenn sie Christen wurden, haben Sklavenhalter die Missionierung zugelassen.<\/p>\n\n\n\n Ab Ende des 17. Jahrhunderts begannen Baptisten in den S\u00fcdstaaten unter den Sklaven zu missionieren. Sie waren nicht f\u00fcr die Abschaffung der Sklaverei, im Gegenteil, haben aber auf l\u00e4ngere Sicht durch Verk\u00fcndigung des Glaubens (Jesus ist f\u00fcr dich gestorben \u2013 also: Jesus, Freund auch der Sklaven, Sklaven werden erh\u00f6ht; s. Spiritual: https:\/\/gedichte.wolfgangfenske.de\/spiritual-gospel\/<\/a>) dazu beigetragen.<\/p>\n\n\n\n 1681 hat der Jesuit Eusebius Franz K\u00fchn<\/strong> (Eusebio Francisco Kino; 1645-1711) im heutigen Kalifornien\/Mexiko sich gegen Sklaverei eingesetzt und f\u00fcr die Verst\u00e4ndigung einander bek\u00e4mpfender Indianerst\u00e4mme. Widerstand kam von anderen Jesuiten.<\/p>\n\n\n\n Um das Jahr 1680 hat sich der Jesuit Ant\u00f3nio Vieira<\/strong> (1608-1697) sich in Nordbrasilien intensiv um Indianer gek\u00fcmmert und sich gegen die Sklaverei gewendet. Widerstand kam von europ\u00e4ischen Siedlern.<\/p>\n\n\n\n 1681 William Penn<\/strong> (1644-1718) holte Qu\u00e4ker<\/strong> (Spottname: Zitterer f\u00fcr eine Gruppe, die sich \u201eReligi\u00f6se Gesellschaft der Freunde\u201c nannte) nach Pennsylvania. Hier herrschte Religionsfreiheit, und ein Miteinander mit den Indianern (heute: Native Americans, Indigene und andere Bezeichnungen). (*)<\/p>\n\n\n\n 1688 hat der deutsche Qu\u00e4ker Franz Daniel Pastorius<\/strong> (1651-1719), der nach Pennsylvania\/Germantown ausgewandert war, mit anderen Qu\u00e4kern eine Petition zur Abschaffung der Sklaverei eingereicht, die abgelehnt wurde. (Sie wurde erst nach ihrer Wiederentdeckung 1844 wirksam.) Diese Petition beinhaltete gleichzeitig eine allgemeine Erkl\u00e4rung der Menschenrechte. Wohl die erste \u00fcberhaupt.<\/p>\n\n\n\n (Es sei angemerkt, dass zahlreiche Menschen aus Europa sich haben freikaufen m\u00fcssen, damit sie die \u00dcberfahrt bezahlen konnten: Redemptioner. Zudem wurden auch in Europa in diesen Jahrhunderten Menschen von F\u00fcrsten als S\u00f6ldner verkauft.)<\/p>\n\n\n\n 1715 gab es eine Gruppe von Qu\u00e4kern, die das Brandmarken von Sklaven als barbarisch und abscheulich ablehnte.<\/p>\n\n\n\n Sklaven, die aus britischen Bereichen in das katholisch-spanische Florida flohen, bekamen Freiheit, wenn sie den spanischen K\u00f6nig und die katholische Kirche anerkannten.<\/p>\n\n\n\n 1718 hat\u00a0William Burling<\/strong>\u00a0ein Manuskript geschrieben, in dem er die Sklaverei als Werk des Teufels bezeichnet \u2013 und seine Qu\u00e4ker-Br\u00fcder h\u00e4tten Teil an der S\u00fcnde. M\u00f6glicherweise wurde es aber, nachdem es kursierte, erst 1737 durch\u00a0Benjamin Lay<\/strong>, einem weiteren Qu\u00e4ker, der gegen Sklaverei k\u00e4mpfte, ver\u00f6ffentlicht.<\/p>\n\n\n\n 1724 Code Noir \u2013 K\u00f6nig Ludwig der XIV. hat ein Dekret zur Behandlung von Sklaven f\u00fcr franz\u00f6sische Kolonien erlassen. Sklaven mussten gebildet werden, das hei\u00dft: sie wurden als Menschen gesehen. Folter war verboten \u2013 aber grausamste Bestrafungen bleiben erlaubt; Sklaverei war damit gleichzeitig gesetzlich festgeschrieben.<\/p>\n\n\n\n (1732 begann die Herrnhuter Br\u00fcdergemeine unter Sklaven auf der d\u00e4nischen Karibikinsel Saint Thomas zu missionieren. Sie wandten sich nicht gegen Sklaverei \u2013 Mission bedeutet aber: Versklavte werden als Menschen gesehen und anerkannt.)<\/p>\n\n\n\n Vor 1740-1760 \u2013 First Great Awakening (u.v.a. der Methodist George Whitefield<\/strong>): Die Gemeinden akzeptierten auch Afroamerikaner und Sklaven. Es sind auch die ersten methodistischen und baptistischen Gemeinden entstanden, denen nur Sklaven und Freigelassene angeh\u00f6rten, die einen schwarzen Pfarrer hatten. Manchmal wurden die Sonntagsschulen aber vom Mob \u00fcberfallen und auch die Lehrenden ausgepeitscht. (Als Awakening bezeichnet man die Erweckungsbewegung, das hei\u00dft: Viele Menschen begannen, sich nach biblischen Ma\u00dfst\u00e4ben auszurichten.)<\/p>\n\n\n\n 1754 John Woolman<\/strong> war ein H\u00e4ndler und Schneider, der in seiner Schrift darlegt, warum Sklaverei unrecht sei. Er besuchte Qu\u00e4ker, die Sklavenhalter waren, um sie davon zu \u00fcberzeugen, dass das Unrecht sei. Er kaufte keine Ware, die von Sklaven hergestellt wurde. Sein Tagebuch zeigt seine Haltung. Er f\u00fchrte zu einem Umdenken der Qu\u00e4ker.<\/p>\n\n\n\n 1758 Beschluss, dass Qu\u00e4ker keine Sklaven haben d\u00fcrfen. Wenn einer sich nicht daran halten w\u00fcrde, werde er ausgeschlossen. (Wieweit es durchgesetzt wurde, entzieht sich meiner Kenntnis.)<\/p>\n\n\n\n (1775-1783 Unabh\u00e4ngigkeitskrieg.)<\/p>\n\n\n\n 1776 wurde die Unabh\u00e4ngigkeitserkl\u00e4rung unterschrieben, 1777 wurden in Philadelphia die Konf\u00f6derationsartikel unterschrieben \u2013 Vorl\u00e4ufer der Verfassung der Vereinigten Staaten von 1787\/1788. Der Deist (Deismus \u2013 eine philosophische Religion, die Gott nicht ablehnt, ihm aber keine reale Bedeutung mehr zumisst)\u00a0Thomas Jefferson<\/strong>, auf dem die Formulierung der Unabh\u00e4ngigkeitserkl\u00e4rung mit zur\u00fcckgeht, war selbst Sklavenhalter, hatte mit einer Sklavin Kinder. Diese Erkl\u00e4rung hatte aber f\u00fcr Sklaven sowie Frauen und freie Schwarze noch keine Bedeutung:<\/p>\n\n\n\n Wir halten diese Wahrheiten f\u00fcr ausgemacht, da\u00df <\/em>alle Menschen gleich erschaffen worden, da\u00df sie von ihrem Sch\u00f6pfer mit gewissen unver\u00e4u\u00dferlichen Rechten begabt worden, worunter sind Leben, Freyheit und das Bestreben nach Gl\u00fcckseligkeit.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n 1765 erschien das erste Buch einer afrikanischen Dichterin, Phillis Wheatley<\/strong>, in den USA, die auch immer wieder das Freiheitsbestreben ansprach. Der Deist Thomas Jefferson kritisierte aus seiner Perspektive eines Sklavenhalters dieses Buch wegen seiner christlichen Religiosit\u00e4t massiv.<\/p>\n\n\n\n 1774 Richard Allen,<\/strong> ein ehemaliger Sklave und methodistischer Prediger (Philadelphia) \u2013 1816 Bischof \u2013 wurde sehr einflussreich in seinem Bem\u00fchen, Schwarze, Wei\u00dfe und Natives zusammenzuf\u00fchren.<\/p>\n\n\n\n 1777 Verbot der Sklaverei in Vermont. Die Verfassung wurde unter anderem von Thomas Paine<\/strong> (1736-1809) mit beeinflusst, der von Haus aus Qu\u00e4ker war (wie auch der die Verfassung beeinflussende Physiker Thomas Young<\/strong>, 1773-1829), in Philadelphia eine Zeitung mit herausgegeben hat und vielleicht (!) den Artikel: African Slavery In America (1774 erschienen 1775) geschrieben hat. Sp\u00e4ter verteidigte er die Franz\u00f6sische Revolution und wandte sich vom christlichen Glauben ab.<\/p>\n\n\n\n 1777\/78 begann (der den Methodisten nahestehende) William Wilberforce<\/strong> in Gro\u00dfbritannien mit dem Versuch, den Sklavenhandel durch das Parlament verbieten zu lassen. Gemeinsam mit anderen Frommen des so genannten Clapham-Kreises.<\/p>\n\n\n\n 1786 Verbot der Sklaverei durch Methodisten in den USA. In diesem Jahr hielt der Sklave und Prediger Jupiter Hammond<\/strong> (1711-1806) die so genannte Hammond-Rede. Diese wurde von Qu\u00e4kern gegen die Sklaverei ver\u00f6ffentlicht. Jupiter Hammond hat auch das erste von einem Afroamerikaner ver\u00f6ffentlichte Gedicht (1761) geschrieben.<\/p>\n\n\n\n (1788: Vereinigung von Sklaven auf Haiti, das zu Frankreich geh\u00f6rte; 1791 Revolution der Sklaven; 1792: Nationalversammlung in Frankreich: Alle haben gleiche Rechte unabh\u00e4ngig von der Hautfarbe; letztlich 1804 von Frankreich unabh\u00e4ngig.)<\/p>\n\n\n\n 1789 Die franz\u00f6sische Proklamation der Menschen- und B\u00fcrgerrechte<\/em> betraf nicht die Sklaverei. Diese wurde erst 1794 abgeschafft \u2013 aber nur auf dem Papier \u2013 und 1802 wieder durch Napoleon eingef\u00fchrt (bis ca. 1848).<\/p>\n\n\n\n 1800-1840 Second Great Awakening<\/p>\n\n\n\n 1807 wurde den Briten durch das britische Parlament der Sklavenhandel verboten; die USA verbot die Einfuhr von Sklaven, aber nicht die Haltung von Sklaven und den inneramerikanischen Handel.<\/p>\n\n\n\n 1807 begann die erste schwarze methodistische Predigerin aus Philadelphia, Jarena Lee<\/strong>, vor Schwarzen, Wei\u00dfen und Natives zu predigen: \u201eWenn M\u00e4nner predigen, weil der Erl\u00f6ser f\u00fcr sie gestorben ist, warum nicht Frauen, f\u00fcr die er auch gestorben ist?\u201c<\/p>\n\n\n\n 1815 gr\u00fcndete der Qu\u00e4ker Benjamin Lundy<\/strong> (1789-1839) eine Anti-Sklaverei Bewegung: Union Humane Society<\/em>. Er hat verschiedene Verlage \u2013 auch Zeitungsverlage gegr\u00fcndet, auch in Philadelphia. Dieser wurde nach dessen Tod vom Qu\u00e4ker John Greenleaf Whittier<\/strong> (1807-1892) \u00fcbernommen, einem ber\u00fchmten Literaten, von dem u.v.a. Lieder gegen die Sklaverei und Kirchenlieder bekannt sind.<\/p>\n\n\n\n 1823 John Rankin <\/strong>(1793-1886)(Presbyterianer-Pfarrer): Briefe \u00fcber die amerikanische Sklaverei. War mit seinen S\u00f6hnen einer der ersten, der die Underground Railroad in Ohio initiierte. Er reiste umher und hielt viele Reden. Er wendet sich in den Briefen als Christ massiv gegen Christen, die ihren Glauben nicht leben und Sklaverei verteidigen bzw. praktizieren.<\/p>\n\n\n\n Die Abolitionisten (Gegner der Sklaverei) begannen st\u00e4rker ab 1830 zu wirken.<\/p>\n\n\n\n 1831-1832 auf Jamaika der \u201eBaptistenkrieg\u201c \u2013 Aufstand von Sklaven angef\u00fchrt von dem Baptistendiakon Samuel Sharpe<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n 1833 (im Jahr, in dem William Wilberforce<\/strong> gestorben ist) beschloss das britische Parlament, dass im Britischen Weltreich die Sklaverei abgeschafft wird. Juli 1834 wurde es vollzogen.<\/p>\n\n\n\n Rankin <\/strong>beeinflusste William Lloyd Garrison<\/strong>, christlicher Journalist, der in Philadelphia 1832\/1833 mit dem Qu\u00e4ker Arnold Buffum<\/strong> (**) die American Anti-Slavery Society<\/em> gr\u00fcndete (mit unter anderem William Still<\/strong>, ein Schneider(?), Kohleh\u00e4ndler(?), Schriftsteller, war sehr aktiv darin, Unterk\u00fcnfte an der Underground Railroad zu finden, s.u.). Garrison arbeitete mit Frederick Douglass<\/strong> zusammen. (Douglass [1817-1895] war Sklave, floh 1838; \u00f6ffentliches Auftreten als Gegner der Sklaverei 1840; 1845 erschien sein Buch: Narrative oft the Life of Frederick Douglass.) Garrison und Douglass fuhren 1845 nach Gro\u00dfbritannien, um gegen die Sklaverei zu agieren.<\/p>\n\n\n\n In den 1830-1850 Jahren gab es zahlreiche Angriffe vom Mob gegen Abolitionisten und Afroamerikaner auch in den Nordstaaten.<\/p>\n\n\n\n 1840 erschien das einflussreiche Liederbuch: Freedom\u00b4s Lyre: or, Psalms, Hymns, and Sacred Songs, for the Slave and His Friends.<\/p>\n\n\n\n 1840\u00a0Thomas Binney<\/strong>\u00a0(1798-1874) war Geistlicher und leitete die erste Weltkonvention gegen die Sklaverei (sp\u00e4ter Anti-Slavery-International).<\/p>\n\n\n\n 1842 unterst\u00fctzte der Dichter Henry Wadsworth Longfellow (1807-1882) die Antisklaverei-Bewegung mit Gedichten, die Sklaven mit biblischen Texten\/Personen verbunden haben.<\/p>\n\n\n\n 1850: Fugity Slave Act<\/em> \u2013 entflohene Sklaven sind auszuliefern.<\/p>\n\n\n\n Parallel dazu:<\/p>\n\n\n\n Ab 1850 The Third Great Awakening: Starke soziale Glaubensbewegung.<\/p>\n\n\n\n 1850: Der sp\u00e4tere Pfarrer (seine Familie war aus der Sklaverei geflohen) Samuel Ringgold Ward<\/strong> (1817-1866) gr\u00fcndete zusammen mit Douglass die erste afroamerikanische Gewerkschaft. 1855 ver\u00f6ffentlichte er sein Buch: Autobiography of a Fugitive Negro: His Anti-Slavery Labours in the United States, Canada, & England.<\/p>\n\n\n\n 1852:\u00a0Harriet Beecher Stowe<\/strong>\u00a0(Presbyterianerin, beeinflusst von Rankin, hat von ihm manches \u00fcbernommen und romanhaft verarbeitet):\u00a0Onkel Toms H\u00fctte.\u00a0Die Zeitungsartikel, die zu einem Buch zusammengestellt wurden, haben viele Menschen emotional gegen die Sklaverei eingestellt.<\/p>\n\n\n\n 1853 ver\u00f6ffentlichte\u00a0Solomon Northup<\/strong>\u00a0(1807-1863 [?]) sein Buch:\u00a0Twelve Years a Slave. Er war ein Freier, der entf\u00fchrt wurde und 12 Jahre als Sklave arbeiten musste, bis er befreit wurde. Nach seiner Befreiung wirkte er als Redner gegen Sklaverei. Er selbst bringt immer wieder seinen christlichen Glauben ein. In seinem Bericht spricht er auch von einem Pfarrer, der Sklavenbesitzer war, sehr menschlich mit ihnen umgegangen ist, im Gegensatz zu anderen, bei dem er gerne Sklave war, der aber nicht gemerkt hat, dass die Sklaverei als solche Unrecht ist.<\/p>\n\n\n\n 1854: Staaten sollen selbst entscheiden, wie sie zur Sklaverei stehen \u2013 es gab einen kurzen Vor-B\u00fcrgerkrieg.<\/p>\n\n\n\n 1857 Gerichtsurteil: Afroamerikaner haben keine B\u00fcrgerrechte.<\/p>\n\n\n\n 1859\u00a0John Brown<\/strong>\u00a0versuchte mit Waffengewalt die Sklaverei zu beenden. Scheiterte. Vielleicht ist er von Harriet Tubman unterst\u00fctzt worden.<\/p>\n\n\n\n 1859 ver\u00f6ffentlichte der ehemalige Sklave\u00a0Henry Bibb\u00a0<\/strong>(1815-1854) seine Autobiographie:\u00a0Erz\u00e4hlung \u00fcber das Leben und die Abenteuer von Henry Bibb, einem amerikanischen Sklaven, die von ihm selbst geschrieben\u00a0worden war. Und er war Herausgeber einer Zeitung: The Voice of Fugitive.<\/p>\n\n\n\n William H. Seward<\/strong> \u2013 ein Senator, kandidierte als Abolitionist f\u00fcr das Pr\u00e4sidentenamt, wurde vom neutraleren Abraham Lincoln<\/strong> \u00fcberrundet, der ihn dann in sein Kabinett als Au\u00dfenminister holte (England und Frankreich standen auf der Seite des S\u00fcdens wegen der Baumwolle \u2013 konnten milit\u00e4risch aus moralischen Gr\u00fcnden nicht f\u00fcr den S\u00fcden in die K\u00e4mpfe eingreifen.) Abraham Lincoln lavierte in der Sklavenfrage. Er war dagegen, aber sah den Weg eher in einem langsamen Ausstieg.<\/p>\n\n\n\n 1860 Der konf\u00f6derierte S\u00fcden stand vor der Abspaltung vom Norden.<\/p>\n\n\n\n 1861-1865 B\u00fcrgerkrieg \u2013 Sezessionskrieg<\/p>\n\n\n\n 1863 begann in Pennsylvania durch einen Sieg der Nordstaaten \u00fcber die S\u00fcdstaaten die Wende im Krieg.<\/p>\n\n\n\n 1865 wurde Lincoln ermordet und Seward wurde schwer verletzt. Durch den Sieg der Nordstaaten \u00fcber die S\u00fcdstaaten wurde jedoch die Sklaverei abgeschafft.<\/p>\n\n\n\n 1872 ver\u00f6ffentlichte William Still<\/strong>: The Underground Rail Road Records.<\/p>\n\n\n\n Aber bis ins 20. Jahrhundert hinein gab es Zwangsarbeit. Volles B\u00fcrgerrecht erst 1950-1960er Jahre.<\/p>\n\n\n\n *<\/p>\n\n\n\n Anmerkungen: <\/p>\n\n\n\n (*)<\/p>\n\n\n\n Qu\u00e4ker waren aber schon 1657 in den USA aktiv \u2013 Mary Dyer (wie auch andere Qu\u00e4ker) wurde 1660 am Galgen hingerichtet, denn Massachusetts hatte die Qu\u00e4ker verboten unter Androhung von Auspeitschung, Verst\u00fcmmelung, Verbannung – sp\u00e4ter Todesstrafe. Dyer hielt sich nicht an das Gesetz, wollte Freiheit des Gewissens predigend verteidigen. Mary Dyer war nicht in der Frage der Sklaverei involviert, sondern in der der Gewissens- und Religionsfreiheit. Dass ich sie anf\u00fchre h\u00e4ngt damit zusammen, dass Gewissens- und Religionsfreiheit als Basis f\u00fcr die Befreiung von Menschen wichtig ist. 1661 Auseinandersetzung der Qu\u00e4ker, ob Kriegssteuer mit dem \u201eFriedenszeugnis\u201c in \u00dcbereinklang steht.<\/p>\n\n\n\n \u201eEine Grundlage der Weltanschauung der Qu\u00e4ker ist der Glaube, dass das Licht Gottes in jedem Menschen wohnt. Die religi\u00f6se Wahrheit wird insofern in inneren Erfahrungen gesucht, womit auch die Bedeutung des menschlichen Gewissens und der Menschenw\u00fcrde betont wird. Demzufolge hat jeder einzelne Mensch einen einzigartigen Wert, woraus sich die intensiven Bem\u00fchungen der Qu\u00e4ker verstehen lassen, Erniedrigung und Diskriminierung von Individuen und Gruppen zu verhindern. Andererseits ist man teils streng bibelgl\u00e4ubig bis hin zu w\u00f6rtlichen Auslegungen und predigt Ehrfurcht und Gehorsam gegen\u00fcber dem Willen Gottes<\/em>.\u201c<\/p>\n\n\n\n (Der Wikipedia-Artikel \u00fcber die Qu\u00e4ker, dem das Zitat entnommen wurde, ist nicht hilfreich, da er die gro\u00dfen Leistungen der Qu\u00e4ker mit Blick auf Sklavenbefreiung und Frieden nicht darlegt. Beachte auch das im Zitat genannte kuriose Wort \u201eAndererseits\u201c. Die Sicht der Qu\u00e4ker ist insgesamt biblisch bzw. in biblischer Tradition begr\u00fcndet, auch wenn es unterschiedliche Str\u00f6mungen und Abspaltungen gab. Besser ist der Artikel:\u00a0https:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Qu%C3%A4kerzeugnis<\/a>)<\/p>\n\n\n\n (**) Der Vater von Arnold Buffum, William Buffum<\/strong>, war als Qu\u00e4ker schon Mitglied in einer Anti-Sklaverei-Gruppe (Providence Society zur F\u00f6rderung der Abschaffung der Sklaverei). Arnold Buffum ist viel herumgereist, um gegen die Sklaverei Reden zu halten. Seine Tochter Elisabeth<\/strong> \u2013 verheiratete Chace<\/strong> \u2013 war Mitglied in der Female Anti-Slavery Society<\/em>. Sie stellte ihr Haus der Underground Railroad zur Verf\u00fcgung, setzte sich nicht nur f\u00fcr die Sklavenbefreiung ein, sondern auch f\u00fcr das Miteinander von Schwarz und Wei\u00df und schrieb 1891 ein Buch: Erinnerungen an die Sklaverei. Insgesamt war sie sozial \u00e4u\u00dferst aktiv.<\/p>\n\n\n\n Hinweise<\/strong>: Qu\u00e4ker, Methodisten, Presbyterianer, Baptisten geh\u00f6ren unterschiedlichen christlichen Reformbewegungen an.<\/p>\n\n\n\n Zu Harriett Tubman: https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=BIyMMgsvvCA<\/a><\/p>\n\n\n\n Verfilmung: https:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Harriet_%E2%80%93_Der_Weg_in_die_Freiheit<\/a><\/p>\n\n\n\n \u00dcber die Underground Railroad: https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=beTd8RW0ozg<\/a><\/p>\n\n\n\n *<\/p>\n\n\n\n